先师董仲舒有言，虽有继体守文之君，不害圣人之受命。汉家尧后，有传国之运。汉帝宜谁差天下，求索贤人，禅以帝位，而退自封百里，如殷周二王后，以承顺天命（《汉书·眭弘传》：昌邑有枯社木复生，上林苑中有断柳自立生，有虫食树叶成文字，曰《公孙病》：已立」。孟推《春秋》之意，即说曰云云。使友人内官长赐上此书。）。

治《公羊》者，胡母生、董仲舒，董仲舒弟子嬴公、嬴公弟子眭孟、眭孟弟子庄彭祖及颜安乐、它乐第子阴丰、刘向、王彦（《公羊序·疏》）。

子罕言命。子贡称：「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也」。是则天道精微，非圣人莫能知。今学者未能通人理之万一，而遽从事于天，是犹未尝操舟而欲涉海，不陷溺者其几矣。昔眭孟知有王者兴于微贱，而不知孝宣，乃欲求公孙氏擅以天下。翼奉知汉有中衰阨会之象，而不知王莽，乃云洪水为灾。西门君惠知刘秀当为天子，而不知光武，乃谋立国师公刘秀，秀亦更名以应之。刘灵助知三月当入定州，四月尔朱氏灭，而不知灭尔朱者为齐神武，入定州者乃其首也。此五子者，其于术可谓精矣，皆无益于事，而身为戮没，又况下此者哉！夫天道窅冥恍惚，若有若亡，虽以端兆示人，而不可尽知也。非天下之至神，其孰能与于此？是以圣人之教，治人而不治天，知人而不知天。

古之君子，能言必然之理，不能言或然之数。夫必然之理，言之而中者，宜也；其不中者，非诬也，戒也。或然之数，言之不中者，宜也；其或中者，非信也，幸也。昔者夫子不语怪，是岂其知弗及哉？语之中不中，皆不可以为道，而适以藉好异者之口，圣人不为也。邾隐公朝于鲁，子贡观焉。邾子执玉高，其容仰；鲁公受玉卑，其容俯。子贡曰：「以礼观之，二君皆有死亡焉」。未几而邾、鲁之君无不如其言者。孔子曰：「赐不幸而言中，是使赐多言也」。且子贡以礼觇二君之败，其中也，圣人不以为贤，而以为不幸。盖揣存亡于未形之先，而臆祸福于不可致诘之际，以是为贤，则天下之好异者趍之矣。嗟乎！以理料事，君子犹不乐也如此，况以数乎？固矣。夫汉儒之溺于数也，一灾一祥，无不预占而逆计之，以责其言必验。间或验焉，则好事者趍之。阴雨之变也，夏侯胜以之卜昌邑之废；石柳之立也，眭孟以之谶宣帝之兴。噫！孰知二子之幸而中者，亦夫子之所谓不幸，而致汉儒之多言也哉！公孙臣推明土德，以为證黄龙见，黄龙虽果见，而汉家卒火德也。汉儒之多言而中，盖至此穷矣。昔晋景公疾，桑田巫言之曰：「不食新矣」。晋使甸人献麦，馈人为之召巫，示而杀之。将食，张如厕，陷而卒。小臣有晨梦负公以登天，及日中，负晋侯出诸厕，遂以为殉。论者曰：「巫以明术见杀，小臣以言梦自祸」。然则言怪而中，不以取祸者几希。呜呼！夏侯几死，眭孟被戮，其亦有以取之也夫！

某昔辱公之从弟巨源贶公所为祭叔父文与志。某以书简祐夫明举，谓子思著《中庸》、孟轲与告子万章答问之书，二千年无此作，乃及今见之。且大书二通以训子，而孙伯远谓如仲舒。某尝复之曰：仲舒之学，不醇乎经。其作《繁露》，背孔子意者十六七。首禜祭行启闭不质阴阳，而阴阳亡。序言灾异，身几不免于戮。辱眭孟祖，其馀卒投祸机，是安可拟公？公之文与行称是。其于道也能言之，且能行之。兹天下之公议，某所不敢私也。某先子死有岁月，贫不克葬，某衰且病，一旦殒沟壑，则先君节义不扬于世，兹世所谓不肖子。不肖子与无子等，宁无子焉，有子而不肖，则将焉用之？元祐初，某丞南郑，闻先君卧疾，丐身归宁不待报，步走十日至陵，问省床下。先君命某来前曰：「良苦，吾气惙惙待尽，日夜固已望汝之归也。无咨它事，第与我求文行高于世者，其言足信于天下，俾后人不疑，志书吾实于石柱，表之墓阳，则吾有子矣」。某有弟四人，其三人核意学古，清厉颖秀悉通经，相与求文行高于世者十年矣，今得之吏部云。知其贫，必弗肯重辞，谨以状布。

义重于生，虽匹夫不可夺志；士失其守，或一言几于丧邦。具官某蒙国厚恩，为时显宦。方氛祲结萧墙之内，至彊敌谋闰位之人。事既非常，坐皆失色。所幸探符之未获，奈何援笔以遽书？遗毒至今，造端自汝。眭孟五行之说，岂所宜言？袁宏九锡之文，兹焉安忍？其解谏垣之职，以须廷尉之平。邦有常刑，朕安敢赦？

四月吉日，某官曾某吉蠲端拜，献书于参政相公门下：仆闻官无大小，为长易，为贰难。其责在我，其权在我者，长也；其责在我，其权不在我者，贰也。事，长主之，至则行之，若吾肘吾自诎信然。贰有言焉，见诮衒才；有争焉，见谓侵官。避嫌逃责不两立，较之长，难哉！省贰非郡县比也，为尤难。汉御史大夫于丞相为贰，于今为参政，举西京二百年，凡六十有八人，无一全微者。推其故，非其才气识无学，则才小有才，气客气，识鄙夫之识尔，非正大之才气识也。学之正大否，又顾所充如何。故士大夫于省，才气识弗充，弗宜为贰；充矣，学弗充，弗宜为贰。何则？上有长，下有僚，非正大莫之调一也。能事之谓才，非充以学则点，陈万年有焉，故于其长于定国，八年不一怫，自全也。敢事之谓气，非充以学则暴，张汤有焉，故于其长李蔡，斥以充位，自衒也。决事之谓识，非充以学则隘，周昌有焉。故于其长萧何，安谓受其卑下之，自大也。至于名儒贡禹，才气识盖不可以未充言矣，顾于其长于定国空有驳议，实无□成，其故又安在？无乃所学《春秋》，发于嬴公，成于眭孟，其师友非洙泗渊源，充之未至于正大耶？虽然，更为当于处其僚者观之。韩安国不学，无足以充其才也，故其才施于大者辄疏。元光二年，匈奴之和议，安国出与王恢辩，道睽而不去，师出而无功，疏孰甚焉？张汤觕学，不足以充其气也，故其气施于尊者辄索。元狩五年，匈奴之和议，汤出与狄山辩，重于迂上，轻于诋下，索孰甚焉？公孙弘杂学，未足以充其识也，故其识施于远者辄惛。元朔三年，苍海、朔方之筑议，弘出与朱买臣辩，彼有十难，我无一得，惛孰甚焉？至于大儒萧望之，才气识尤不可以未充言矣。五凤元年，韩增、戴长乐奉命问伐匈奴计策，望之四夷贵义之对，虽不失为忠于君，三光失明之奏，顾未免为轻其长，于正大若有嫌，其故又安在？无乃所学《诗》，得之后苍，继之白奇，其师友殆与贡禹类，未足以充之耶？汉御史大夫中，七其可数者也，正大事业未见一有焉，其难盖如此。道途相传，庙堂比建戎议，识者意其用五凤幸匈奴坏乱，欲起而乘之之策也，寻以火正失职，故亶寝，诚然否耶？众所知庙堂之长，陈公也；贰，门下也；同为贰，许公、张公也。如此而已。三公之议与陈公同欤异欤，则所未知。揆以愚见，才气识，三公馀事，所学视萧望之、贡禹相十，盖老成之至也。合三老持一议，岂复毛发轻也哉！外机有可乘，内治无可恃，火正藉不职，亦知其亶寝矣。虽然，后议未必不复出，正大事业，仆于是有望焉。朱买臣之议十，弘不得一，是为无见。狄山之议，帝问者三，山二谢之矣，卒一问怵于且下吏，辄诡随，是为有见而无守。王恢之议五，韩安国四沮之矣，卒一议怵于帝偏徇，辄茍退听，是为有守而不固。今许公去矣，有钱公在，后议惟不出，则必也筹。彼筹矣，诚万全矣，忽一举焉，竟莫我禦，然后见三公才力。否则安国所言，利不十不易业，功不百不变常。三公熟识此理，未易以人废。愿三公犍浩然之气以守之，至于三，至于五，至于十，竟莫我移，然后见三公学力。

汉刘歆作《三统历谱》，以天地之数五百一十三年谓之会，四千六百一十七年谓之元，九会而后复元。一元之间，灾岁五十七，而阴阳有三五七九之厄。自入元而有阳九百六之会。其后谷永于成帝时述灾异，遂因百六之会而陈三七之戒。至光武中兴，世俗多言谶法，而或者又因三七之戒而言四七之主。如三者之论，其有考而言耶，其无考而言耶？

圣人之垂教，有先天而言者，有后天而言者。先天而言，则详天道而略人事；后天而言，则详人事而略天道。详天道而略人事，此以天道而禁人之所为也；详人事而略天道，此以人事而戒天之所为也。禁人之所为者，禁于未然之前；而戒天之所为者，戒于已然之后。故禁于未然者有不敢为，而戒于已然者有不复为，此圣人之垂教。吾昔于《书》与《春秋》而见之，曰雨、曰旸、曰燠、曰寒、曰风，此上天之事也，而皆起于视听言貌之间。呜呼，岂视听言貌之微，足以致上天之变哉？盖圣人先天而立教，以为如是则雨，如是则旸，如是则燠，如是则寒，如是则风，欲人君先事戒惧，恐悚修省而不敢或为。一不如是，则上天谴责，必有大祸。此《洪范》所以详天道而略人事，禁于未然而人不敢为故欤！曰日蚀、曰星殒、曰山摧、曰川竭，此亦上天之事也，而圣人不著其所应。呜呼，岂灾异之自来而无以致之者哉？盖圣人后天而立教，以为如是曰日蚀，如是曰星殒，如是曰山摧，如是曰川竭，不复附会以著其变，欲人君因事戒惧，恐悚修省而不敢复为，一不如是，则灾祸继致，不可复逭。此《春秋》详人事而略天道，戒于已然而人不复为故欤！尝怪刘歆作《三统历》，于天地之数五百一十三年谓之会，四千六百一十七年谓之元，九会而后复元，一元之间灾岁五十七，而阴阳有三五七九之厄，自入元而有阳九百六之会。其后谷永于成帝时遂因百六之会而陈三七之戒，光武之时或者又言四七之主。呜呼，若三者之论，其有考而然耶？其无考而然耶？愚谓刘歆先天而立教，则不言其所以致之之由，若后天而立教，则其以一世之人而决意明言数千百年之后。于前则无所考，于后则无所据，亦是妄言而已矣。如歆之说，是使人君于人事则不修，于天变则不畏，推之于无可奈何之乡，而曰数已先定，非区区人力之所为焉。然则残教害义，莫此为极，故无取于圣人之门焉。大抵汉自仲舒倡为灾异之说，而一时之士从而和之，迂若刘向，僻如京房，狂如眭孟、夏侯胜，怪如翼奉、李寻，诬如杜钦、谷永，皆弊精神、劳心术于天命之间，终其身而不知厌焉。至如刘歆，特又甚焉者，一为其说而王莽遂以符瑞自立，睥睨汉鼎而窥之，岂非刘歆之徒有以启其志耶？推乎此，则齑粉其骨不足以谢天下矣。